Богословская конференция «Эсхатологическое учение Церкви» (комментарий в свете веры). Эсхатологическое учение церкви

Наверняка, далеко не каждому из живущих сегодня в нашей стране известно значение слова «эсхатология». Если прибегнуть к помощи столь популярных сегодня социологических опросов, вряд ли каждый десятый сможет объяснить, что означает этот термин. Однако было бы глубоко ошибочным считать, что эсхатология является чем-то далеким от современного обывателя и чуждым ему. На самом деле, эсхатологической проблематике сегодня уделяется большое внимание: по телевидению, радио, в газетах и журналах почти ежедневно можно найти сообщения о готовящейся третьей мировой войне, о неконтролируемой гонке ядерных вооружений, об «исламской угрозе», и т.д.

Ожидание близкого конца видимого мира нельзя считать характерным признаком только лишь двадцатого или двадцать первого века. Тысячелетия назад выдающиеся мыслители Древней Греции и Востока размышляли о том, что стоит за гранью видимой нам действительности, и как долго привычный нам мир может существовать в таком виде, каким мы его знаем. Как правило, эти вопросы наиболее успешно разрешались в свете религиозных представлений человечества, хотя решались они, конечно, по-разному.

Сегодня эсхатология преимущественно соотносится с понятием времени, означая его окончание. В христианском понимании, «конец света» неразрывно связан с такими событиями, как воскресение мертвых, суд и жизнь будущего века. В значении окончания земной истории слово «έσχατος» часто употребляется в Священном Писании. К примеру, обращаясь к иудеям, не веровавшим в Него, Господь сказал: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний (εσχάτου) день» (Ин. 6.39). В отношении Страшного суда Господь говорит Своим ученикам: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний (εσχάτη) день» (Ин. 12.48). Таким образом, слово «эсхатология» в христианском понимании используется преимущественно для обозначения конца времени, а именно пришествия Господа во славе, последующего суда и новой, вечной жизни.

Не будет преувеличением сказать, что христианство – это эсхатологическая религия, которая живёт надеждой на грядущее изменение мира, не ища ничего в мире земном. Христианский философ и апологет Аристид уже во втором веке дал определение Христианам, которые находятся на грани встречи истории и пост-истории: «Христиане ведут свою родословную от Господа Иисуса Христа... ища правду они нашли ее... знают Бога создателя и творца всяческих, через Которого вся и от Которого вся, в Сыне Единородном и Духе Святом... чая воскресения мертвых и жизни будущего века». Один из самых ранних памятников христианской письменности – «Дидахи» - содержит Евхаристическую молитву, которая заканчивается словами: «Благодать Божия да придет, а мир сей да уйдет. Осанна Богу Давида!». Таким образом, первохристианская церковь уже с начала своего существования жила как эсхатологическая общность, в которой начинается, обновляется и переживается жизнь исполнения времен (των εσχάτων). Принимаемый большинством христианских конфессий Никео-Константинопольский Символ веры почти дословно приводит слова Аристида: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Итак, вера в будущую жизнь является основополагающим догматом христианской религии.

А теперь давайте рассмотрим и проанализируем учения о конце времени и будущей жизни в других мировых религиях – буддизме и исламе.

Человек, по учению буддизма – капля в мировом океане, обреченная на мириады перерождений в циклическом бытии мира, брошенная Провидением на произвол судьбы. Однако, применив некоторые усилия, можно избавиться от этой печальной участи и обрести подлинное блаженство – нирвану. Ключ к заветной двери дан в нравственном учении Будды. Только следуя его пути, можно выйти из круговорота жизни. Загробное существование имеет два этапа, именуемые соответственно сансара и нирвана. Первый этап понимается как переселение души из тела в тело, причём характер следую­щего переселения души (перерождения) определяется кармой (законом перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение). Пребывание душ праведников в раю, а грешников в аду является только специфическим этапом сансары. После такого временного пребывания на «сверхъестественном курорте» или на «сверхъестественной каторге» души людей вновь возвращаются в земное тело. Второй этап загробной жизни в буддизме предназначен только для особо заслуженных праведников. Нирвана - это тоже рай, но по сравнению «раем первой категории» он несравненно более высшего достоинства, и носит он не временный, а вечный характер. Попасть в нирвану – цель жизни каждого буддиста.

Рано или поздно, уверяют буддисты, видимому миру придет конец. Но ненадолго – мир исчезнет для того, чтобы появиться вновь, и подобные пертурбации будут происходить вечно. Таким образом, буддизм дает нам классический пример циклической эсхатологии, перманентной, не имеющей начала или конца.

Напротив, ислам придерживается линейной концепции эсхатологии, когда время воспринимается как некая цепь следующих друг за другом явлений. Эсхатологическая составляющая ислама весьма существенна. В Коране постоянно говорится о конце света и последующем воскресении мертвых, которых будет по всей строгости судить призвавший их Аллах. Частная эсхатология в исламе регламентирована до мелочей. Мусульмане знают, как именно будет проходить их кончина, вознесение на небеса, встреча с Аллахом.

Согласно исламским воззрениям, мир рано или поздно прекратит свое существование – в отличие от буддийских представлений, раз и навсегда. Произойдет космическая катастрофа, которой будут предшествовать определенные события – они указаны в Коране и хадисах, и затем наступят воскресение мертвых и Страшный суд. Каждый человек будет судим согласно своей земной жизни. Если он веровал в Аллаха и жил благочестиво – ему уготовано место в раю. Если же имело место быть порочная жизнь, вера в иных богов, кроме одного Аллаха – человек обречен на вечные муки в аду. Мусульманские представления о рае и аде отличаются особой чувственностью – вечные блаженства и муки описаны чрезвычайно реалистично, что, несомненно, имеет своей целью психологическое воздействие на верующих и побуждение их к более благочестивой жизни.

Характерным признаком Христианской эсхатологии является «смещение времени», поскольку вся история человечества рассматривается христианами через призму сотериологии, учения о спасении мира, совершенном Иисусом Христом. После Его пришествия восстановилась поврежденная грехопадением прародителей полнота истории, полнота времени, которое теперь приобрело новый ход – христиане отныне рассматривают время как единую линию, каждый отрезок которой доступен человеку – и прошлое, и настоящее, и будущее. Иными словами, время стало вечностью. Будущая блаженная жизнь, которая должна наступить после кончины видимого мира, в отличие от ислама и буддизма, открыта нам уже сейчас, в этой жизни, и каждый сможет стать её причастником. Таким образом, христианское понимание времени с натяжкой можно назвать линейным – когда события постепенно сменяют друг друга, поочередно уходя в безвозвратное прошлое. Христиане живут вечностью. Они не ждут новой жизни в некоем необозримом будущем – эта новая жизнь уже наступила. Блага жизни будущего века доступны уже сегодня, равно как и после смерти. Время в христианском понимании не знает прошлого, настоящего и будущего. Это единая и неразделимая полнота.

Общая концепция загробной жизни и Страшного суда в христианстве в целом схожа с исламом. В то же время, существуют значительные отличия. В христианских представлениях о посмертном бытии души отсутствуют догматизированные детальные описания каждого этапа жизни души после смерти – они составляют область частного богословского мнения и не претендуют на полноту истины. Бог, Судия, в Христианстве представлен любящим Отцом, милующим Своё творение, в то время как Аллах выглядит суровым и грозным вершителем правосудия. Потому Христианство – это религия любви, а не закона, шариата, не терпящего отступлений от своих правил и норм. Христианская эсхатология – это Царство Божие, пришедшее в силе. Это одновременно и конец, и начало, которые находятся в неразрывном онтологическом единстве. Это не бездушное колесо буддийской сансары, не томительное и ужасное ожидание Страшного Суда Аллаха – это ожидание встречи с Богом, восстановления полного единства с Ним.

Таким образом, мы видим, что все рассмотренные нами эсхатологические воззрения – буддистов, мусульман и христиан – самобытны и отличны друг от друга. В общем, они схожи, признавая за видимым миром неизбежный конец. В частном же они различаются, по-разному представляя себе этот конец.

Христианская эсхатология - раздел эсхатологии (от др.-греч. ἔσχατος - «конечный», «последний» + λόγος - «слово», «знание»), который отражает воззрения христиан на вопрос о Конце света и Второго Пришествия Христа. Христианская эсхатология, подобно иудейской эсхатологии, отвергает цикличность времени и провозглашает конец этого мира.

В христианстве эсхатологию можно условно разделить на общую и частную. Первая говорит о судьбе этого мира и о том, что ожидает его в конце. Частная эсхатология учит о посмертном бытии каждого человека .

Огромную роль для христианской эсхатологии играет хилиазм (или милленаризм) и мессианизм. Большинство христианских конфессий верит в ту или иную форму установления тысячелетнего царства, то есть милленаризм. Кроме того все христиане находятся в ожидании второго пришествия Мессии, явление которого и будет концом этого мира и установления царства Божьего, то есть мессианизм.

Эсхатология /от греч. eshatos - последний, конечный, logos - учение/ - учение о конечных судьбах мира и человечества. Согласно Священному Писанию, история - это не просто бессмысленная, хаотическая борьба одного против всех и всех против одного, а Божий путь к новому, лучшему миру. Ко всем явлениям истории и жизни христианство подходит прежде всего с этических позиций. Историческая судьба, как отдельных людей, так и целых народов, определяется их нравственностью.
Как дом без крыши, так и учение о спасении без эсхатологии было бы неполным. Эсхатология даёт ответы на самые сокровенные вопросы человеческой души - что ждет человека после того, как он войдет в "вечный свой дом". Сын Сихаров увещевает каждого странника: "Во всех делах твоих помни о конце твоем и вовек не согрешишь".
Эсхатологические настроения бывают особенно напряженными в переходные, кризисные периоды истории.
Можно сказать, что первоапостольская церковь была всецело охвачена эсхатологическим ожиданием. "И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. Дети! Последнее время" (1 Ин. 2,17-18). "Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах" (1 Пет. 4,7). "Долготерпите и вы, укрепляйте сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается" (Иак. 5,8). Весь Новый Завет пронизан эсхатологической нравственностью. Примечательно, что Иммануил Кант в своем труде "О последних вещах" (1789) пишет, что человек для достижения своих высоких идеалов любви и добра, живущих в его сердце, нуждается в вечности. Об этом стремлении к совершенству пишет и апостол Павел: "Ибо мы отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится" (1 Кор. 13,9-10).
Христианская эсхатология исходит из того, что вместе с явлением в этот мир Сына Божия наступил завершающий этап мировой истории, что отныне мы живем под "знаком конца" как незримой реальности, которая закончится судом живых и мертвых.
Эсхатология Нового Завета раскрывается в многочисленных символах и притчах как ожидание и исполнение планов Божиих, предреченных издревле пророками. Это не точно сформулированная программа событий, а скорее вера в наступление царства Божия, грядущего во славе и силе.
Характерные элементы христианской эсхатологии представлены в богодухновенных посланиях апостола Павла, где он говорит о смерти как о последнем враге, который в конце концов будет окончательно побежден Силой Божией. Воскрешение из мертвых рассматривается апостолом Павлом как грядущее событие, воодушевляющее уже теперь всех тех, кто воскрес со Христом, чтобы ходить с Ним в обновленной жизни (Рим. 6,4). Верою в окончательную победу над тлением и смертью пронизаны все его послания. Для него самого смерть уже является не утратой, а приобретением. О себе он говорит: "Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше" (Флп. 1,23).
Можно прямо сказать, что эсхатология, или "направленность к концу времени" составляет первооснову христианства, ибо только она, по справедливому утверждению многих теологов, разрешает все скорби и чаяния людей. Она важна для христианства, поскольку представляет собою руководящие этические принципы высокого уровня, ибо эсхатология учит, что Сам Христос в конце нашего земного поприща предстанет перед нами как строгий и справедливый судья над всеми нашими делами и помыслами.
Хотя эсхатология имеет разные оттенки, в последнее время Церковь ко всему происходящему на земле применяет провиденциональные оценки, ибо нельзя прикладывать печать абсолютного и вечного Христова учения к различного рода социальным и экономическими доктринам. [Провиденционализм /от лат. providentia - провидение/ - понимание исторического процесса как пути к эсхатологическому Царству Божию.]

Эсхатоло́гия от гр. εσχατος - крайний, последний - учение о последних вещах, о конечной судьбе мира и человека. Эсхатология всегда занимала религиозную мысль.

Эсхатологические представления в языческом мире

Представления о загробном существовании - томлениях в подземном царстве мертвых, мучениях, странствованиях в призрачном мире или упокоении и блаженстве в стране богов и героев - распространены повсеместно, и это является ясным свидетельством того, что эти представления не возникли из человеческой фантазии, а происходит из Божественного откровения. Хотя они и имеют, по-видимому, глубокие психологические корни - но это тоже можно рассматривать как свидетельство того, что душа помнит о своем бессмертии.

По мере проникновения религии нравственными идеями появляются и представления о загробном суде и возмездии, хотя религия стремится обеспечить верующему загробное блаженство помимо его нравственных заслуг - посредством заклинаний или иных религиозных средств, как мы видим это у египтян, а впоследствии у греков или у гностиков.

Наряду с вопросом о судьбе единичной человеческой личности может возникнуть вопрос и о конечной судьбе всего человечества и всего мира - о «кончине мира», например у древних германцев (сумерки богов), или в парсизме (хотя трудно определить время возникновения его эсхатологии).

Эсхатология в Ветхом Завете

У ветхозаветных евреев индивидуальная эсхатологии, т. е. совокупность представлений о загробном существовании отдельной личности, вытесняется из области собственно религиозного интереса, который сосредоточивается на эсхатологии национальной или универсальной, т. е. на представлениях о конечной судьбе Израиля, народа Божия, а следовательно, и дела Божия на земле.

В народных верованиях таким концом естественно являлось возвеличение Израиля и его национального царства как царства самого Ягве, Бога Израиля, и Его Помазанника или Сына - народа Израиля, олицетворяемого в царе, пророках, вождях, священниках.

Пророки вложили в представление о царстве Божием высшее духовное содержание. Это царство не может иметь исключительно национального значения: его осуществление - конечная реализация святой воли Божией на земле - имеет универсальное значение для всего мира, для всех народов. Оно определяется прежде всего отрицательно как суд и осуждение, обличение и ниспровержение всех безбожных языческих царств и вместе с тем всей человеческой неправды и беззакония. Этот суд по своей универсальности касается не одних язычников , врагов Израиля: он начинается с дома Израиля, и, с этой точки зрения, все исторические катастрофы, постигающие народ Божий, представляются знамениями суда Божия, который оправдывается самой верой Израиля, является божественно необходимым.

С другой стороны, конечная реализация царства определяется положительно как спасение и жизнь, как обновление, касающееся духовной природы человека и самой внешней природы.

Во время пленения вавилонского и после него эсхатология евреев получает особенно глубокое и богатое развитие вместе с мессианскими чаяниями.

И в той, и в другой проповеди царство Божие как совершенное осуществление воли Божией на земле («яко на небеси») сознается прежде всего как суд, но вместе и как спасение. Оно приблизилось, пришло, хотя и без видимой катастрофы; оно уже среди людей, в лице Иисуса, который сознает себя единородным Сыном Божиим , помазанным Духом, и именуется «Сыном Человеческим » (как у Даниила или в книге Еноха), т. е. Мессией , Христом. Мессия вмещает в себе царство, является его средоточием, носителем, сеятелем. В нем осуществляется Новый Завет - внутреннее, совершенное соединение божеского с человеческим, залогом которого служит то единственное в истории интимное, непосредственное соединение личного самосознания с Богосознанием, какое мы находим у Иисуса Христа и только у Него.

Внутренняя духовная сторона царства Божия в человечестве находит здесь свое полное осуществление: в этом смысле царство Божие пришло, хотя и не явилось еще в полноте своей славы. Иисус Христос есть «суд миру сему» - тому миру, который «не познал» и не принял Его; и вместе Он «спасение» и «жизнь» для тех, кто «познает», принимает Его и «творит волю Отца», в Нем скрывающуюся, т. е. становится «сыном царства».

Это внутреннее соединение с Богом во Христе, это духовное созидание царства Божия не упраздняет, однако, веры в окончательную реализацию этого царства, его «явления» или пришествия «в силе и славе». Последнее слово Иисуса к синедриону , слово, за которое Он был осужден на смерть, было торжественным засвидетельствованием этой веры: «Я ешь (сын Благословенного); и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мк. 14: 62). Сознавая Себя средоточием «царства», Иисус не мог не ощущать его непосредственной близости (Мк. 13: 21 , сл.), хотя срок наступления его Он признавал известным одному Отцу (там же; ср. Деян. 1: 7); но сознание непосредственной близости царства, или «мессианское самосознание» Христа имело для Него практическим последствием сознанную необходимость страдания и смерти - для искупления многих, для спасения их от суда и отвержения, связанного с немедленным наступлением того царства, из которого они, по внутреннему своему отношению к нему, сами себя исключают.

Заповедь Отца - в том, чтобы не судить, а спасти мир. Не явление во славе среди легионов ангелов , а крестная смерть - вот путь к внутренней победе над миром и человеком. И тем не менее эта крестная смерть тоже не упраздняет эсхатологию царства: она влагает в нее лишь новый смысл.

Первое поколение христиан всецело проникнуто мыслью о близости царства: не успеете обойти городов Израиля, как придет Сын Человеческий (Мф. 10: 23); не прейдет род сей (поколение, γενεά), как все это будет (Мк. 13: 30); любимый ученик Христов не умрет до пришествия царства. Падение Иерусалима есть знамение скорого пришествия (Мк. 13: 24 ; Лк. 21: 27), и если во время осады и штурма Иерусалима иудеи ежеминутно ждали славного и чудесного явления Мессии, то и среди христиан первого века эти ожидания сказываются с неменьшей силой, являясь утешением в скорби и гонениях и вместе выражением живой веры в непосредственную близость Христа. Последние времена приблизились (Иак. 5: 8 ; 1 Пет. 4: 7 ; 1 Ин. 2: 18), Господь приидет скоро (Откр. 22: 10 и сл.); спасение ближе, чем при начале проповеди, ночь проходит и наступает рассвет (Рим. 13: 11 -12).

Воскресение Христа как первая победа над смертью служило ручательством окончательной победы, общего воскресения, освобождения всей твари от рабства тлению; «явления Духа» служат залогом конечного торжества Духа, одухотворения вселенной. «Чаяние воскресения мертвых» - так резюмирует ап. Павел свое исповедание и вероучение (Деян. 23: 6).

В рамки традиционной эсхатологии (антихрист, собрание Израиля, суд, воскресение, царствование Мессии, рай и т. д.) апостол влагает основную христианскую мысль: в воскресении и славном осуществлении царства совершается конечное соединение Бога с человеком, а через него и со всей природой, которая вся преображается, освобождается от тления; Бог будет все во всем (1 Кор 15).

Первые христиане и апостолы умерли, не дождавшись «спасения»; Иерусалим разрушен; языческий Рим продолжает царствовать - и это вызывает сомнения. Являются насмешники, которые спрашивают, где же обетования о пришествии Христа? С тех пор, как почили отцы, все остается по-прежнему, как было от начала творения. В ответ этим насмешкам второе послание Петра указывает, что как некогда прежний мир погиб от потопа, так нынешнее небо и земля блюдутся огню, сохраняемые на день суда и погибели нечестивых. Одно надо знать - что «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3: 8 ; ср. Пс. 89: 5), - почему отсрочка в исполнении обетования должна объясняться не медлительностью, а долготерпением (2 Пет. 3: 15).

Этот текст, в связи с преданием о хилиазме, вызвал многочисленные толкования; между прочим он вызвал ожидание кончины мира около года, а затем в XIV в., так как «тысячелетнее царство» стали считать наступившим со времен Константина .

Эсхатология в целом является едва ли не одним из первых догматов христианства; первый век был эпохой ее расцвета.

Последующие века жили преданиями ранней христианской и отчасти иудейской эсхатологии, причем с течением времени отпадали некоторые старинные предания (например, чувственное представление о хилиазме , которое играло значительную роль в иудейской апокалиптике и было заимствовано христианами первых веков: см., например, фрагм. Папия).

Из позднейших придатков отметим представление о мытарствах , некогда игравшее важную роль у гностиков , но усвоенное и православными.

Эсхатология западной церкви обогатилась учением о чистилище. Средневековая догматика схоластически разработала все частные вопросы о «последних вещах»; в «Сумме богословия» Фомы Аквинского можно найти подробные сведения о различных отделах загробного мира, о местопребывании праотцев, детей, умерших до крещения, о лоне Авраама , о судьбе души после смерти, об огне чистилища, о воскресении тел и т. д.

Художественное выражение этих воззрений мы находим в «Божественной комедии» Данте , а у нас - в апокрифической литературе о рае и аде, «хождениях по мукам» и проч., которая тянется в течение долгих веков и начатки которой следует искать в ранних апокрифических апокалипсисах.

Современная мысль относится к эсхатологии индифферентно или отрицательно; те из проповедников христианства, которые стремятся приспособить его к требованиям современной мысли, дабы открыть ему широкий доступ в круг интеллигенции, нередко совершенно искренно силятся представить как случайный придаток христианства, как временный и преходящий момент, как нечто привнесенное в него извне той исторической средой, в которой оно возникло.

Уже для греческой интеллигенции эсхатология апостола Павла служила соблазном, как мы видим это по впечатлению, произведенному его речью перед ареопагом : «услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17: 32 , ср. Деян. 24: 25).

Тем не менее и теперь всякий добросовестный историк, научно изучающий историю христианства, вынужден признать, что христианство как таковое, т. е. как вера в Христа, Мессию Иисуса, необходимо от начала было связано с эсхатологией, составлявшей не случайный придаток, а существенный элемент евангелия царства. Не отказываясь от самого себя, христианство не может отказаться от веры в Богочеловечество и в царство Божие , в конечную, совершенную победу, реализацию Бога на земле, - от верования, выраженного апостолом в первом послании к Коринфянам (1 Кор. 15: 13 , сл.).

Отдельные образы христианской эсхатологии можно объяснять исторически, но основная идея ее, засвидетельствованная жизнью и смертью Христа Иисуса и всем Новым Заветом, начиная с молитвы Господней, представляет и до сих пор жизненный вопрос христианства - веры «во Единого Бога Отца Вседержителя». Есть ли мировой процесс безначальный, бесконечный, бесцельный и бессмысленный, чисто стихийный процесс, или же он имеет разумную конечную цель, абсолютный (т. е. на религиозном языке божественный) конец? Существует ли такая цель или абсолютное благо (т. е. Бог) и осуществимо ли это благо «во всем» (царство небесное - Бог все во всем), или же природа представляет вечную границу для его осуществления и само оно является лишь субъективным, призрачным идеалом? У христианства возможен на это лишь один ответ.

Использованные материалы

• Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

В информационном обществе человек как никогда прежде оказывается отчужденным от реального мира. В библейском смысле слова познать означает вступить в общение. Между тем, безличная информация о мире, и даже о страдании других людей не воспитывает сопричастности, делает человека посторонним наблюдателем. Этот навык «постороннего» мешает нам осязать историческое присутствие воплотившейся Любви Божией к человеку...

Обозначение цифр и чисел буквами алфавита было распространено в древних языках, в том числе в древнееврейском. Согласно нумерологическим практикам, упоминаемое в Откровении Иоанна Богослова «число зверя» подлежит расшифровке и представляет собой греческое написание имени и титула Нерон Кайсар. В любом случае, каково бы ни было значение его имени, Нерон прошел весь путь, предназначенный черным гениям человечества: с беспредельной властью и всеобщим поклонением, со знаменитейшими и столь же бесчеловечными деяниями, и с бесславной кончиной.

"Не будет преувеличением утверждение о том, что каждая историческая эпоха имеет свою степень психологической напряженности, свое ощущение "конца истории". Давно стало традиционным утверждение об особенно широком распространении эсхатологических настроений во время социальных и политических кризисов. В этой связи, говоря о России, как правило вспоминается эпоха раскола - вторая половина XVII - начало XVIII вв. Однако и время последнего царствования также может быть названо эпохой апокалиптических переживаний, ощущения грядущих катастроф..."

На сайте Свято-Успенской Почаевской Лавры появилось пророчество о приближающемся конце света. Телеканал «Союз» вещает о печати антихриста, которую начнут ставить уже с 1 января следующего года. Следует ли воспринимать эту информацию всерьез?

Сегодня в Церкви не очень принято говорить о конце света. Хотя эта тема и остается частью церковного учения, почему-то она оказывается «за бортом» церковной проповеди. Между тем волновать человека она не перестает, в информационном вакууме кто-то отказывается от паспортов, ИНН и нормальной жизни в расчете на скорый «конец». О том, что такое конец света, мы говорили с профессором Санкт-Петербургской духовной академии и семинарии, крупнейшим специалистом по новозаветному богословию архимандритом ИАННУАРИЕМ (Ивлиевым).

14 октября 2011 г. «Религия в Украине» перепечатала с «Радио Ватикана» в обзоре СМИ статью католического епископа Энрико даль Коволо «Кто (или что) удерживает конец света?», где рассказано о патристическом истолковании загадочных слов ап. Павла об «удерживающем» Антихриста - «человека беззакония», «сына погибели» (2 Фес 2:3): «И теперь вы знаете то, что удерживает, чтобы открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии; только есть теперь удерживающий, доколе он не будет отнят от среды» (2 Фес 2:6-7; перев. еп. Кассиана). Вывод автора: что бы ни понимать под «удерживающим» (уже в древности были предложены: Церковь, ап. Петр, архангел Михаил, благодать Святого Духа, воля Божия, проповедь Евангелия, идолопоклонство, Римская империя, царская власть, государство вообще), важен сам факт удержания: он дает место историческому свершению, человеческой активности, соработничеству и сотворчеству человека с Богом

Интерес к христианской эсхатологии, значительно возросший в церковных и даже околоцерковных кругах в последнее время, сводится в основном к двум темам: о "конце света" и о явлении антихриста. Причем вторая тема, в свою очередь, тоже предельно сужается и ограничивается только "начертанием", или "именем зверя" и "числом имени его" (Откр. 18,17-18). Выяснение причин смещения эсхатологических акцентов не входило в мою задачу, хотя такое выяснение, на мой взгляд, в значительной мере помогло бы понять, на какой почве возникли существующие сегодня разногласия в понимании тех или иных проблем эсхатологии.

Заявления о том, что в 2012 году якобы наступит конец света, не имеют никакого отношения к христианству. Об этом в прямом эфире радиостанции «Говорит Москва» заявил председатель Синодального информационного отдела В.Р. Легойда. «С точки зрения христианского мировоззрения любой человек, который называет дату конца света, скажем так, много на себя берет», - сказал В.Р. Легойда.

То, что сейчас происходит в Церкви протодиакон Андрей Кураев назвал «мирянской Реформацией» - попыткой мирян и монахов захватить власть над Церковью, навязать ей свое дихотомическое мировидение и мироощущение, не знающее компромиссов и полутонов. Аргументы берутся, к примеру, из пророчеств, приписываемых преп. Серафима Саровского о то, «что будет время, когда архиереи земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за то гнев Божий поразит их...» А чаще всего из апокрифического околоцерковного мифотворчества - «пророчеств» неких анонимных «старцев», которые нельзя ни атрибутировать, ни верифицировать...

Почему-то радостная защищенность христианина умаляется сегодняшней церковной литературой и - особенно - околоцерковными пересудами. Они стали слишком много приписывать могуществу темных сил, умаляя силу Божию и Промысл Творца. Например, если в святоотеческой литературе под «печатью антихриста» понималось сознательно-вольное поклонение ему, то теперь стали модны разговоры о том, что эту печать можно принять как-то совсем незаметно, чуть ли не просто зайдя в магазин и купив пакет сока со штрих-кодом. И, не желая отречься от Христа,- ты вдруг его утратишь в результате какого-то постороннего прикосновения к тебе или к твоей пище...

Когда Церковь говорит о «последних» событиях, то показывает свою веру-доверие и надежду на Христа. Она говорит не о том, что знает как исторический опыт, а о том, на что уповает. Церковный факт - это еще не религия в истории человека, и не лучшая из всех религий. Религии дают кодифицированные «убеждения» о загробной жизни и о конце мира. Религии - это порождения естественной, инстинктивной необходимости, которую имеет человек для метафизической уверенности, - необходимости, главным образом, для психологической уверенности, что его я « спасется», т.е. продолжит существовать вечно, что его я будет бесконечно счастливо.

Эсхатологический вопрос сейчас стоит очень остро. Оглядываясь на общественные явления прошедшего века, мы видим, что он во многом отмечен эсхатологическими знамениями. Однако в современности почти не видно подлинной эсхатологии, и сегодняшние эсхатологические чаяния не вызывают доверия. К концу ХХ - началу ХХI века на фоне растущего эсхатологического равнодушия европейского общества в христианстве возникает целый ряд эсхатологических концепций. В их числе немало противоречивых, т.е. содержащих противоположные суждения, но есть и такие, которые совершенно не умещаются в традицию и которые плохи в первую очередь не своей противоречивостью, а как раз тем, что они, так сказать, нетрадиционной ориентации по отношению к Церкви...

Народ нуждается в живом и простом слове, обращенном к нему, в слове Жизни, причем не торжественным слогом излагаемом и с высоты кафедры преподаваемом, а в слове, которое проповедуется всегда, «во время и не во время» (2 Тим. 4, 2), в слове, отвечающем на живые и трепещущие вопросы современности. И главное, в слове, которое не расходится с делом, а значит - с житием того, кто его произносит. Очевидно, тогда-то и прислушаются скорее к слову истинного пастыря, а не какого-нибудь самопровозглашенного духовного лидера, стращающего своих приверженцев «кодами» и «ИНН».

В нашу эпоху, когда так не хватает живых примеров, когда умножились слова и книги, но умалились жизненные опыты, когда мы лишь восхищаемся святыми подвижниками прошлого, не понимая того, насколько велик был их труд, так важно знать, что здесь и сейчас, рядом с нами, жили и живут подвижники благочестия, святые, к опыту которых можно прикоснуться, и приложить усилия к тому, чтобы быть на них похожими. И, говоря словами старца Паисия: «Благий Бог примет во внимание и особенности нашей эпохи, и условия, в которых приходится жить, и спросит с нас в соответствии с этим. И если мы предпримем хотя бы малый подвиг, то увенчаемся больше, чем христиане древней эпохи»...

Реанимация идеи о Москве - Третьем Риме в наши дни отталкивается, как уже было сказано, скорее от позднейшей триумфалистской, граничащей с хилиазмом, версии этой доктрины, чем от оригинального учения старца Филофея. Однако у идеи знаменитого старца есть и другое преемство, подхватившее ее эсхатологический акцент. Эта другая апокалиптическая линия идущей от Филофея традиции ведет к апокалиптике беспоповского старообрядчества, в которой однако, ввиду того, что эсхатологические ожидания первых старообрядцев не исполнились, сложились далеко уклонившиеся от православной эсхатологии и тем самым также от учения безукоризненно православного старца из Елеазарова монастыря мысль о деперсонифицированном антихристе. Между тем, эти почерпнутые из эсхатологии беспоповцев идеи с изрядной настойчивостью воспроизводятся иными из современных апокалиптиков, озабоченных не столько нравственным состоянием современного мира, сколько игрой в числа...

Вообще говоря, идея тысячи лет мессианского царства возникла на фоне иудейской апокалиптики. Объединение двух типов эсхатологии, национальной и универсальной, привело к апокалиптическому представлению о том, что Мессия будет царствовать перед концом этого мира. Конец мира будет состоять в суде и обновлении мира. Символический мир книги Откровения очень богат. Тайновидец Иоанн широко использует образы и темы из самых разных источников, в том числе из иудейской апокалиптики...

«Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века», гласит последний член символа веры, и такова общая христианская вера. Настоящая жизнь есть путь к жизни будущего века, «царство благодати» переходит в «царство славы». «Проходит образ века сего» (I Кор. 7, 31), стремясь к своему концу. Все мироощущение христианина определяется этим эсхатологизмом, в котором хотя и не обесценивается земная жизнь, но получает высшее для себя оправдание. Первохристианство всецело охвачено чувством близкого, немедленного конца: «ей, гряду скоро! Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Апок. 22, 20); эти огненные слова небесной музыкой звучали в сердце первохристиан и делали их как бы надземными. Непосредственность ожидания конца с радостной его напряженностью в дальнейшей истории, естественно, утратились. Оно заменилось чувством конечности личной жизни в смерти и следующим за нею мздовоздаянием, причем эсхатологизм принял уже более суровые и строгие тона — одинаково, как на западе, так и на востоке. Вместе с этим в христианстве, и особенно в православии, развилось особое почитание смерти, до известной степени близкое древнеегипетскому, (как и вообще существует некая подземная связь между египетским благочестием в язычестве и православием в христианстве). Мертвое тело здесь погребается с почтением, как семя будущего тела воскресения, и самый чин погребения у некоторых древних писателей почитается таинством. Молитвою об усопших, их периодическим поминовением установляется связь между нами и тем миром, причем каждое погребаемое тело на богослужебном языке (в требнике) называется мощами, таит в себе возможность прославления. Разлучение души с телом есть некое таинство, в котором одновременно совершается суд Божий над падшим Адамом, раздирается состав человека в противоестественном для него отделении тела от души, но вместе и совершается новое рождение в мир духовный. Душа, отделившись от тела, непосредственно осознает свою духовность и находит себя в мире бесплотных духов, светлых и темных. С этим новым состоянием связано и ее самоопределение в новом мире, которое состоит в самоочевидном самораскрытии состояния души. Это и есть так называемый предварительный суд. Это самосознание, пробуждение души, изображается в церковной письменности в образах «хождения по мытарствам», носящее на себе черты иудейских апокрифов, если не прямо египетских образов из «Книги Мертвых». Душа проходит мытарства, в которых истязуется соответствующими демонами в разных грехах, однако охраняемая ангелами, и если тяжесть греха в ней оказывается преодолевающей, она задерживается в том или ином мытарстве и вследствие этого остается в удалении от Бога, в состоянии адских мук. Души же, прошедшие чрез мытарства, приводятся на поклонение Богу и удостоиваются райского блаженства. Этот удел в различных образах раскрывается в церковной письменности, но доктринально оставляется православием в мудрой неопределенности, как тайна, проникновение в которую совершается лишь в живом опыте Церкви. Однако является аксиомой церковного сознания, что хотя мир живых и умерших отделен один от другого, однако стена эта не непроницаема для церковной любви и силы молитвы. В православии огромное место занимает молитва за усопших, как совершаемая в связи с евхаристической жертвой, так и помимо ее, в связи с верой в действенность этой молитвы. Последняя может облегчать состояние грешных душ и освобождать их из места томления, изводить из ада. Конечно, это действие молитвы предполагает не только предстательство пред Творцом о прощении, но и прямое воздействие на самую душу, в которой пробуждаются силы для усвоения прощения. Душа возрождается к новой жизни, вразумленная пережитыми ею муками. С другой стороны, существует и обратное воздействие: молитвы святых действенны для нас в нашей жизни, а отсюда можно заключить и о действенности всякой молитвы даже и непрославленных святых (а может быть, даже и вовсе не святых), молящихся о нас Господу.

Православная Церковь различает возможность трех состояний в загробном мире: райского блаженства и двояких адских мук, с возможностью освобождения от них по молитвам Церкви и силою внутреннего процесса, происходящего в душе, и без этой возможности. Она не знает чистилища как особого места или состояния, которое принято в католической догматике (хотя, по правде сказать, с ним не знает что делать современное католическое богословие). Для принятия такого особого третьего места нет достаточного ни библейского, ни догматического основания. Однако нельзя отрицать возможности и наличия очистительного состояния (принятие которого является общим у православия с католичеством). Религиозно-практически различие между чистилищем и адом неуловимо ввиду полной неизвестности для нас загробной судьбы всякой души. По существу важно не различение ада и чистилища как двух разных мест загробного пребывания душ, но как двух состояний, точнее — наличия возможности освобождения от адских мук, перехода из состояния отверженности в состояние оправданности. А в этом смысле можно спрашивать не о том, существует ли чистилище для православия, но скорее о том, есть ли ад в окончательном смысле, т.е. не представляет ли собою и он род чистилища? По крайней мере, Церковь не знает никаких ограничений в своей молитве об отшедших в единении с Церковью, веруя, конечно, в действенность этой молитвы.

О внешних же, т.е. о не принадлежащих к Церкви или отпадших, Церковь не судит, предавая их милосердию Божию. Бог заключил в неведение загробные судьбы тех, которые в этой жизни не знали Христа и не вошли в Церковь Его. Луч надежды здесь проливается учением Церкви о схождении Христа во ад и проповеди в аде, которая обращена была ко всему дохристианскому человечеству (католики ограничивают ее только ветхозаветными праведниками, limbus patrum, отлучая от него тех, кого зовет св. Иустин Философ «христианами до Христа»). Твердо слово, что Бог «хочет чтобы все спаслись и достигли познания истины» (I Тим. 2. 4). Однако относительно судеб нехристиан, как взрослых, так и младенцев (для которых католические богословы также отвели особое «место» — limbus patrum), доселе нет общецерковных определений, и остается свобода догматических исканий и богословских мнений. Личная эсхатология смерти и загробного мира в историческом сознании до известной степени заслонила общую эсхатологию второго пришествия. Однако временами чувство ожидания Христа Грядущего, с молитвой «ей, гряди, Господи Иисусе», загорается в душах, озаряя их своим потусторонним светом. Это чувство неистребимо и должно быть неослабным в христианском человечестве, ибо оно есть, в известном смысле, мера его любви ко Христу. Впрочем, эсхатологизм может иметь два образа, светлый и темный. Последний имеет место тогда, когда он возникает вследствие исторического испуга и некоторой религиозной паники: таковы, например, русские раскольники — самосожигатели, которые хотели истребить себя, чтобы спастись от воцарившегося антихриста. Но эсхатологизму может (и должен) быть свойствен светлый образ устремленности ко Христу Грядущему. По мере того как мы движемся в истории, мы идем к Нему навстречу, и лучи, идущие от Его грядущего пришествия в мир, становятся ощутимы. Может быть, впереди предстоит еще новая эпоха в жизни Церкви, осиянная этими лучами. Ибо второе пришествие Христа есть не только страшное для нас, ибо Он грядет как Судия, но и славное, ибо Он грядет во Славе Своей, и эта Слава есть и прославление мира и полнота свершения всего творения. Прославленность, присущая воскресшему телу Христову, сообщится чрез него всему творению, явится новое небо и новая земля, преображенная и как бы воскресшая со Христом и Его человечеством. Это произойдет в связи с воскресением мертвых, которое совершится Христом чрез ангелов Его. Это свершение изображается в Слове Божием символически в образах апокалипсисов эпохи, причем для нашего сознания в истории раскрываются те или иные его стороны (в частности, сюда относится и вопрошание Федорова о том, принимают ли сыны человеческие какое-либо участие в этом воскресении). Так или иначе побеждается смерть, и весь человеческий род, освобожденный от власти смерти, впервые является в целом, как единство, не раздробленное в смене поколений, и пред сознанием его предстанет его общее дело в истории. Но это будет, вместе с тем, и судом над ним. Страшным судом Христа над человечеством.

Учение о Страшном суде в Православии, насколько оно содержится в Слове Божием, является общим для всего христианского мира. Последнее разделение овец и козлищ, смерть и ад, проклятие и отвержение, вечные муки одних, и царство небесное, вечное блаженство, лицезрение Господа, для других, — таков итог земного пути человечества. Суд предполагает уже возможность не только оправдания, но и осуждения, и это есть самоочевидная истина. Каждый человек, исповедающий свои грехи, не может не сознавать, что если никто другой, то он-то заслужил осуждение Божие. «Аще беззаконие назриши, Господи, кто постоит?» (Пс. 129, 3). Однако остается надежда — на Божие милосердие к Своему созданию: «Твой есмь аз, спаси мя» (118, 94). На Страшном Суде, где сам Господь, кроткий и смиренный сердцем, будет Судиею Правды, творящим суд Отца Своего, где же будет милость? На этот вопрос Православие дает молчаливый, но выразительный ответ — иконографически: на иконах Страшного Суда изображается одесную Сына Пречистая Дева, молящая Его о милости материнской любовию Своею, Она — Матерь Божия и всего человеческого рода. Ей вверил Сын милость, когда Сам принял от Отца суд правды (Ио. 5, 22, 27). Но за этим приоткрывается еще и новая тайна: Матерь Божия, Духоносица, есть живое посредство самого Св. Духа, чрез Нее участвующего в Страшном Суде. Ведь если Бог творит мир и человека по совете в Св. Троице, при соответственном участии всех трех ипостасей, и если спасение человека чрез боговоплощение Сына также происходит при участии всей Св. Троицы, то и исход земного творения, суд над человечеством совершается также при этом участии: Отец судит чрез Сына, Дух же Святый совершительный милует и исцеляет язвы греха, раны мироздания. Нет человека, который был бы без греха, не оказался бы даже и среди овец в том или ином отношении козлищем. И Дух Утешитель исцеляет и восполняет изъязвленную тварь, милует ее Божественною милостью. Здесь мы упираемся в религиозную антиномию, осуждения и помилования, которая есть свидетельство тайны Божественного смотрения.

В христианской эсхатологии всегда был и остается вопрос о вечности адских мук и об окончательном отвержении тех, кто посылается «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». Издревле выражались сомнения в вечности этих мучений, видя в них временное как бы педагогическое средство воздействия на души и уповая на конечное восстановление άποκάταστασις. Издревле было два направления в эсхатологии: одно — ригористическое, утверждающее вечность муки в смысле окончательности и бесконечности их, другое — св. Августин иронически называл представителей его жалостниками (misericordes) — отрицало бесконечность мучений и упорство зла в творении, исповедуя окончательную победу Царствия Божия в творении, когда «Бог будет все во всем». Представителями учения об апокатастасисе были не только сомнительный в отношении православия некоторых своих учений Ориген, но и св. Григорий Нисский, ублажаемый Церковью как вселенский учитель, с последователями их. Считалось, что соответствующее учение Оригена было осуждено на V вселенском соборе; однако современное историческое исследование уже не позволяет утверждать даже и этого, учение же св. Григория Нисского, гораздо более решительное и последовательное, притом свободное от налета учения Оригена о предсуществовании душ, никогда не было осуждено и на этом основании сохраняет права гражданства, по крайней мере, как авторитетное богословское мнение (theologumena) в Церкви. Тем не менее католическая Церковь имеет доктринальное определение о вечности мучений, и поэтому здесь не остается никакого места для апокатастасиса в том или ином виде. Напротив, в православии такого доктринального определения не было и нет. Правда, господствующее мнение, излагаемое в большинстве догматических руководств, или вовсе не останавливается на вопросе об апокатастасисе или же высказывается в духе католического ригоризма. Однако наряду с этими отдельными мыслителями высказывались и высказываются мнения, близкие к учению св. Григория Нисского или же во всяком случае гораздо более сложные, нежели прямолинейный ригоризм. Поэтому можно сказать, что вопрос этот не закрыт для дальнейшего обсуждения и новых озарений, ниспосланных от Духа Святого Церкви. И во всяком случае никаким ригоризмом нельзя устранить надежды, которая подается в торжествующих словах ап. Павла о том, что «Бог всех соединил в противление, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11, 32-33). Картина суда над миром завершается схождением небесного Иерусалима на новую землю под новыми небесами и явлением Царствия Божия, сходящего с неба на землю. Здесь учение Православия сливается с верованиями всего христианства. Эсхатология содержит в себе ответ на все земные скорби и вопрошания.